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原创 道德经新评

  • dk168
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  • 2017-11-02 18:52:28

一个社会或者说一个时代,其重心不外乎权势、金钱、名誉、终极价值以及酒色财气等等附属物。时代的张力,如大风一般,可以把顺应其重心发展的学问推上高空,成为飞腾之学,也可以把逆势而为的学问沉重地压在地上,成为龟行之学。飞腾之学,不但其核心思想会进一步深化,而且会更加与现实结合,在学问、社会、时代的细微方面获得充分的发展。龟行之学,受制于时代压力,其生命力无法在细微方面进一步延伸,只能反反复复地锤炼其核心思想。比如,孔子周游列国,每次受阻都是对其思想的锤炼。数百年过后,时代风潮下去以后,飞腾之学失去了时代张力的支撑,尾大不掉,随着其延伸学问的衰落,会摔下来,难有大的进步,龟行之学在失去压力之后,反而会获得进一步的发展,最终在时间的延续上获得优势,然而论一时之气势,终究不如飞腾之学。


帛书《道德经》,其产生的社会背景在春秋时期,人类的社会组织刚具雏形,人间烟火仅有寥寥几点,对社会组织如何构建尚不成熟,但是人类对自然界的认识已经有很长时间了,也积累了很多的经验,道家为了解决人间社会的问题,大量的借鉴了人类对自然界的认识经验。其中不可避免的,有利也有弊。


道,看起来非常虚幻,无法言说,难以捉摸,实质上可以看做是综合考虑的各个方面的事情之后,抓住问题的实质,寻求所有方面总的代价最小的那种方法,就符合道。道德经里面,各章几乎都是怎样发现问题的实质,进而找到那个所有方面总的代价最小的那种方法。整体上来说,道家关注的重点问题是如何维持国家、个人的稳定状态的问题;解决思路是寻求其根源,其初始原因,进而彻底的解决问题。人类社会是从低级状态,逐步进化到高级状态;人的各种需求也是从低级阶段发展到高级阶段。高级的状态、阶段,由于正处在发展过程中,处于张扬、发散、不稳定状态,因而凝聚力不足;而低级的状态、阶段,处于成熟、稳定状态,国家的统治力就建立在这种稳定状态上,个人的内心状态的成熟、稳定也建立在这种状态上。所以,道家总的解决思路是维持低级状态的稳定,减少高级状态的干扰,把重心放在如何维持低级状态正常运行方面。


显然,这种做法,在当时诸侯国频繁被颠覆、诸侯国亡国风险很大的情况下,统治者的压力非常大,直达问题的本质,可以说非常契合当时社会的需要。而一旦这种压力消失,这种方法就没人愿意用了。


社会组织的问题,上下级最佳的关系是鱼与水的关系,这种状态相当的稳定。当一个国王对他的政权有很深的疑虑的时候,他会想尽办法加强统治,这时候对下层人的笼络显得尤为重要,此时鱼与水的关系会得到国王的认可。这种状态与春秋时的现状也相吻合。但是,当这个国王热衷于享乐、欺压百姓的时候,显然会排斥道家,而一心尽忠的儒家就受国王认可了,它对国王的要求很低,国王为所欲为的空间很大。在春秋战国时期,很多有为的国君热衷于争雄称霸,这时候国君会在保持自己权威的同时,想尽办法发挥大臣的主观能动性,来实现自己的政治抱负,这种鱼与水的组织关系非常符合国君的期待。


个人方面,道家主张减少人的高层次的需要,满足于低层次阶段,同时融合于道的运行之中,获得人生活状态的稳定,在这种稳定的状态基础之上寻求进一步的发展。


要保存自己的身体,就不要过分关注身体,要把自己融入大道之中,自己的身体自然而然就得以保存;要寻求个人的发展,把个人的目标、欲望、理想等等全部重新定位,不要过分关注,而是融合于道的运行之中,这样个人的这些想法就可以借以实现了。显然,道家对个人的各种想法、私欲,既没有反对人追求,也没有鼓励人追求,只是说要通过道这个途径来实现。人生的理想状态,就是领悟了大道,并能把他融汇在行为日常之中,同时实现自己的私欲。简单地说,就是先压制、祛除高级状态,进而满足于低级状态,慢慢的融入了大道的情况下,维持了低级状态的稳定,进而再追求高级状态。一般人的想法是,想做什么就直接做或者直接朝着这个方向做,显然这与一般人的想法相悖,中间多了一步。这一步是对整体性的重视,或者说维护整体稳定的状态,显然这在某些情况下有利,某些情况下则是纯粹浪费时间、精力。


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如果说“道”是绝对真理。那么“道可道,非常道;名可名,非常名”。绝对真理是不可完全认识的。

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如果“道”是母体,人类是母体中的婴儿。是不可以完全认识“道”的。当人类脱离母体之际,可能是认识“道”之际。然。乾坤毁矣。

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引自:21楼:147584263于  2017-11-18 09:37:59发表 如果说“道”是绝对真理。那么“道可道,非常道;名可名,非常名”。绝对真理是不可完全认识的。

“道”并不是绝对真理,在哲学上称为“理性”、或者“客观规律”;在社会管理中,称为“国家制度”,“社会 规则”。

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道可道。非常道。(大致意思是:道是可以表述的,但不是人们通常所说的那样的道。)是名道。(按照佛教的说法,那样的道,只是叫了个道的名称而已。并不是真实的道。)

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引自:24楼:147584263于  2017-11-18 15:08:04发表 道可道。非常道。(大致意思是:道是可以表述的,但不是人们通常所说的那样的道。)是名道。(按照佛教的说法,那样的道,只是叫了个道的名称而已。并不是真实的道。)

道可道。非常道。(大致意思是:道是可以表述的,但不是人们通常所表述的那种称为常识的东西。)是抽象表述的理性

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  • dk168
  • 2017-11-18 22:39:41发表
  • 26楼

不必求全,掌握八九成够用就行了,道也是服务人的。


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老子开宗明义在讲道,如果真的说不清,道不明,那就不是老子了。


养身先养心,读经用心悟。

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  • sasayi
  • 2017-11-19 09:46:10发表
  • 28楼

道家的道为人类按益与社会来辩证出额人类行为准则,其中也会观察一些其他动物的行为道与经过纠正的行为规则的道(其他动物的行为规则是按环境形成的),也会按气候、气象来观察出天气的道,地球、太阳、月亮、星象的道。

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引自:27楼:老子行李于  2017-11-19 09:25:27发表 老子开宗明义在讲道,如果真的说不清,道不明,那就不是老子了。 养身先养心,读经用心悟。

天道自然,一切按照自然状态进行,怎么又需要养心?

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哲学达到一定程度,往往会形成宗教,道教就是由道学派生出来的宗教;道教为了广揽教徒,他们会竭力让其玄虚化、神秘化;哲学并不需要玄虚化、神秘化。

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引自:27楼:老子行李于  2017-11-19 09:25:27发表 老子开宗明义在讲道,如果真的说不清,道不明,那就不是老子了。 养身先养心,读经用心悟。

老子是揭示一种感悟状态,并没有提倡养心;天道自然,一切按照自然状态进行,怎么又需要养心?


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养心出自儒家文化,道学提倡按照自然规律进行实践。

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道法自然,应是境界,心在境界,我身而然。

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处顺

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董仲舒的三纲五常导致了汉朝的高度集中强大,隨后也引起了三国的战乱,到曹操时,国民只留下来百分之一;晋朝时虽有所回兴,随后又发生五胡乱中华;唐以道学兴国,死于儒,宋接过儒,不得不败于野蛮的辽、金,被更野蛮的元来收尸;明朱元璋更是以道起家、发展壮大,也是死于儒;没有文化的清也走了一个这样的过程;五四批儒才有后来中国的强大,得力于改革开放的自然经济,中国老百姓好不容易开始过好日子,现在又有人出来要搞儒,历史太可悲了。

我们应当认真总结历史,弄清楚什么是权力者,什么是人民,什么是正义,什么是道德,什么是权力者的道德,什么是人民的道德。


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  • dk168
  • 2017-11-19 23:43:07发表
  • 36楼

万物各安其道,又无可奈何;只有人不满于现状,又能有所作为,才会取象于天地,才有得道之说。

安时处顺无所作为是小道,秉天地之正一御六气之辩才是大道。

树倒猢狲散的道理谁都懂,方向迷失能力孱弱的时候,人社会就趋于崩溃。


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法治压制了人性恶的一面,即妨害他人私的一面,包括侵占他人的个人利益,践踏他人的个人尊严,剥夺他人的个人权力;并不约束人性成长的一面;董仲舒的三纲五常,开启了一种禁忌,压制人的私,禁锢了人的意识、思想,禁锢了作为人生存最活跃的生命力,在本质上就压制了人的本能,压制了人性;这就是儒家文化给中国人带来的灾难。



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  • dk168
  • 2017-11-20 22:42:41发表
  • 38楼

无规矩不成方圆,有舍才有得;在压制与释放的拉锯战中,社会组织的效益达到最佳,规则、法治、伦理的最高目标都是为此。


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董仲舒的三纲五常,全面压制了人性,而法治只压制人性中称为邪恶的那部分。全面压制人性不仅把邪恶压制了,同时把一个人的人性也毁了,把一个人的本能也毁了;一个本能也毁了的人还能够正常地成长吗?这是问题的关键,道德走向了不道德。

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  • 步石
  • 2017-11-21 09:54:38发表
  • 40楼

法治是必须的,

但道德风尚要提倡吧?显然也是必须的,

而要提倡道德风尚,就必须知道道德伦理。

更加的——法治必须法制,而法制必须以道德伦理为依据!

这些道理太简单了。

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